(A conversa) – Todos os anoscinco horas a oeste da Cidade do México, no Lago Pátzcuaro, em Michoacán, os moradores migram para a ilha de Janitzio para visite os túmulos de seus parentes falecidos.
Na noite de 1º de novembro, Noche de animas, ou Noite das Almas do Purgatório, as famílias trarão uma refeição para compartilhar com seus antepassados. Eles também aproveitarão o tempo para limpar os túmulos e decorá-los com elaboradas exibições de velas e malmequeres. Alguns passarão a noite dormindo entre as lápides.
Na Cidade do Méxicoos desfiles apresentarão pessoas em trajes coloridos com grandes máscaras de caveira, enquanto carros alegóricos em forma de caveira se movem pelas ruas ao ritmo de tambores astecas. Malmequeres, rostos pintados com caveiras e saias esvoaçantes encherão o centro da cidade, desde a praça principal do Zócalo até Bellas Artes, o Palácio de Belas Artes.
Esta cena vibrante reflete a mistura de costumes indígenas, europeus e especificamente mexicanos que definem Dia dos Mortos celebrações hoje.
Como um estudioso do México colonialestudo como os povos indígenas mantiveram suas tradições apesar da invasão espanhola. Considerando que os estudiosos pensavam que estas culturas simplesmente se misturavam – um fenômeno chamado sincretismo – os investigadores hoje compreendem mais sobre como os povos indígenas deliberaram intencionalmente sobre quais das suas próprias tradições continuar, e como.
As celebrações pelos mortos ocupavam um lugar importante nas culturas indígenas antes da chegada dos espanhóis. Mas, como historiador James Lockhart explicou, os espanhóis, nas suas tentativas de impor a sua religião e costumes, muitas vezes não reconhecia o que era mais importante para as culturas locais. Desde que as celebrações indígenas pelos mortos não contradissessem a pregação espanhola, poderiam passar despercebidas.
Escolhas indígenas
Os efeitos imediatos da invasão espanhola trouxeram escolhas difíceis para os povos indígenas. A maioria das mortes indígenas na conquista não ocorreu pela espada, mas por doenças epidémicas como a varíola e a salmonela, para as quais a população nativa não tinha imunidade natural. No século XVI, cidades inteiras despovoaram-se e as pessoas tiveram de decidir para onde iriam para encontrar as melhores oportunidades.
Após a chegada dos espanhóis, próximo ao Lago Pátzcuaro, famílias deslocadas sofrendo os efeitos das doenças europeias e das mortes de familiares mudaram-se para cidades e vilas. Nas margens do lago e na ilha de Janitzio, eles continuaram seus costumes de compartilhar os produtos da colheita com os mortos.
Reservar um tempo para cuidar dos túmulos dos mortos tornou-se uma observância anual durante o período colonial. Após a independência da Espanha em 1821, uma série de decretos estaduais em Michoacán até encorajou os residentes a homenagear os heróis de guerra enterrados em Janitzio.
Como a ilha já era sagrada há centenas de anos, era um local lógico para a veneração dos novos heróis da independência mexicana. Assim, o patriotismo fortaleceu a tradição indígena de homenagear os mortos, que já estava em andamento.
Como as práticas indígenas sobreviveram
Na Cidade do México, as políticas coloniais também permitiram, ironicamente, que as práticas indígenas sobrevivessem. Antes da chegada dos espanhóis, os astecas exibiam milhares de crânios de vítimas de sacrifícios em um suporte para crânios, chamado de tzompantli.
Na sua opinião, o essencial energia liberada de corpos sacrificados alimentou o Sol e garantiu a continuidade do universo.
Sacrifício humano ritual asteca.
Através do Wikimedia Commons
Os astecas homenageou muitas de suas vítimas de sacrifício antes desses rituais com dias de festa, roupas finas, hospedagem luxuosa e outros prazeres. Todos os anos, durante o festival de Miccailhuitontlia “pequena festa dos mortos” no nono mês do calendário asteca, as crianças eram mortas ritualmente. No décimo mês, foram os adultos que foram sacrificados durante o festival de Huey Miccailhuitl, “grande festa dos mortos”.
Embora os invasores militares espanhóis tenham suprimido essas celebrações, eles também deram, involuntariamente, aos astecas recém-colonizados maneiras de combinar suas crenças com as celebrações cristãs.
Os franciscanos e outras ordens religiosas que se seguiram trouxeram os rituais medievais do teatro religioso e das procissões como parte dos seus esforços para converter a população local. Ambas as práticas medievais altamente públicas reuniram um grande número de espectadores, como faziam os rituais astecas antes da invasão.
O Atores indígenas nessas peças, eles próprios recém-conversos, retratavam desfiles durante o Natal, a Semana Santa e outras comemorações.
Embora os frades não planejassem inspirar-se nas crenças indígenas, essas peças religiosas tinham paralelos com a prática asteca pré-conquista de personificação de divindades. Por exemplo, antes da chegada dos espanhóis, no festival de Toxcatl o Os astecas se vestiriam bem um prisioneiro especialmente escolhido como sua divindade de adivinhação, Tezcatlipoca. O imitador dançou e desfilou pela cidade a caminho de ser sacrificado no topo do templo principal.
Quando o teatro religioso católico chegou à cidade, os atores locais continuaram a assumir a personalidade que representavam, a tal ponto que um ator local chegou a se enforcou depois de retratar Judas em uma peça da Paixão.
Durante o longo período colonial, do século XVI ao XVIII, as procissões religiosas tornaram-se um dos pilares da cidade. Historiador Susan Schroeder narra as crônicas do escritor indígena Domingo Chimalpahin sobre múltiplas procissões como um fonte de orgulho cívico das comunidades indígenas.
Ao longo do tempo, seguindo dicas das “mascaradas”- as grandes cabeças de papel machê das procissões e festivais espanhóis – o Dia dos Mortos começou com caveiras enormes e coloridas desfilando pelas ruas, a poucos metros de onde os astecas antes exibiam crânios humanos.
Além dos túmulos
Além dos normalmente citados Dia de Todos os Santos e Dia de Finados, nos dias 1 e 2 de novembro, elementos europeus mais secretos influenciaram as práticas do Dia dos Mortos. Uma delas é a crença na alma e na vida após a morte. A historiadora Jill McKeever Furst explica que na visão asteca, apenas a morte em batalha ou durante o parto conquistou a imortalidade.
A maioria das pessoas foi para Mictlan, a Terra dos Mortos, liberando sua energia vital no universo e deixando de existir como indivíduos. Hoje, representações de vivos interagindo com os mortos, cantando ou conversando com eles, como no filme “Coco”, provavelmente refletem ideias adaptadas sobre a vida após a morte do Cristianismo, como o crítico cultural Anise Strong observou.
As influências europeias também moldaram os altares domésticos com a sua sete ou nove níveisrepresentando camadas do submundo, da Terra e do paraíso. A pesquisa revelou que muitas comunidades indígenas no que hoje é o México viam o universo como plano e colocavam Mictlan longe dos vivos, em vez de abaixo da Terra.
Historiadores Jesper Nielsen e Toke Reunert notaram que é provável que as imagens indígenas do universo sejam compostas de três reinos, com uma recompensa no céu, a Terra no meio e o mundo dos mortos abaixo, vem da “Divina Comédia” de Dante. A literatura de Dante retrata o universo de forma vertical – desde as alturas do céu, passando pelo purgatório, pela Terra e com o inferno abismal no fundo.
À medida que a população local se converteu, eles abandonaram as visões horizontais do universo e avançaram em direção a um ascendente positivo e a um descendente negativo. O cosmos vertical contrasta com as visões ancestrais indígenas do universo como um plano onde humanos e seres sobrenaturais interagiam.
As pessoas se reúnem na ilha de Janitzio, no México, para limpar os túmulos de seus entes queridos falecidos, decorá-los com malmequeres e trazer cestas com oferendas para o Dia dos Mortos no México.
Gerardo Vieyra/NurPhoto via Getty Images
As celebrações continuam
A ilha de Janitzio, no Lago Pátzcuaro, e a Cidade do México mostram como as escolhas indígenas ajudaram as suas tradições a sobreviver, apesar da influência espanhola. Na cidade de Pátzcuaro, a partilha de comida com os mortos durante as colheitas continuou ao lado do Dia de Todos os Santos e do Dia de Finados. Entretanto, na Cidade do México, a história do sacrifício ritual público deu lugar à pompa religiosa da Renascença espanhola.
Hoje, indivíduos e grupos continuam a decidir como celebrar o Dia dos Mortos. Quer se trate de comunicar com os mortos, de se libertar ou de acreditar que permanecem entre os vivos, a força das férias reside na sua capacidade de conter muitos significados.
Enquanto os costumes indígenas, espanhóis e mexicanos modernos continuarem nos rituais domésticos e nas celebrações públicas de vidas passadas, vidas atuais e herança cultural, o Dia dos Mortos estará vivo e bem.
(Ezekiel Stear, Professor Assistente de Línguas, Literaturas e Culturas Mundiais Espanholas, Universidade de Auburn. As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente as do Religion News Service.)
