(RNS) – Três anos atrás, enquanto ela navegava por um feed do Instagram saturado de psicólogos infantis virais e das chamadas 'mães influenciadoras' cristãs, Niki Patel se deparou com o relato do “Dr. Becky”, a psicóloga e famosa treinadora de “paternidade consciente” no Instagram, com quase 3 milhões de seguidores, que prega a importância da atenção plena, da gratidão e das afirmações nas relações entre pais e filhos.
“Eu penso: 'Isso é o que aprendemos no hinduísmo'”, disse Patel, 36 anos, farmacêutico e mãe de dois filhos em Nova Jersey. “É literalmente assim que tentamos ensinar certos valores aos nossos filhos.”
Foi então que Patel viu seu nicho: mudando sua conta privada para pública, Patel começou sua jornada pessoal de seva, ou serviço, como espiritualidade hindu e criadora de conteúdo parental.
Hoje, ela compartilha dicas com seus mais de 30 mil seguidores sobre como acalmar crianças inquietas entoando mantras e oferece sabedoria antiga de swamis e gurus sobre o papel crucial que as mães desempenham. As postagens de Patel são extraídas de sua vida diária como mãe americana, mas com o objetivo de tornar a paternidade “moderna”, disse ela, compatível com um estilo de vida hindu fiel.
Uma variedade de postagens recentes de Niki Patel no Instagram. (Captura de tela)
“Na cultura americana, você fala sobre valores parentais, e em nossa cultura, falamos sobre sanskars (virtudes) – respeitar uns aos outros, respeitar os pais. Sinto que há muitas oportunidades para as mulheres ajudarem a criar a próxima geração.”
Patel não se considera mais do que tipicamente religiosa. “Estou tentando criar nossos filhos com algum senso de espiritualidade, mas não espero que eles sejam super-religiosos ou algo assim”, disse ela. “Acho que isso é muito valioso para a vida de uma pessoa, pois pode trazer muitos benefícios.”
Ser “espiritual, mas não religioso” descreve muitos millennials e zoomers americanos, uma tendência que é óbvia para seu público no Instagram. Ela se lembra de uma mensagem que recebeu de uma estudante universitária que disse ter se inspirado a ir para a aula usando um bindi – o adorno que alguns hindus colocam na testa – depois de ver o próprio bindi de Patel. Mostra que correr o risco de “partilhar demais” a espiritualidade pessoal pode ter efeitos positivos.
O projeto mais recente de Patel, Casa Shantiexemplifica sua abordagem da Nova Era à vida familiar hindu. O Guia de Reunião Familiar Home Shanti foi desenvolvido para oferecer às famílias um método de discutir festivais, gurus e mitologia hindu enquanto desenvolvem habilidades de comunicação.
“Se você não tiver paz em sua casa, então não terá paz em sua vida”, disse ela. “Especialmente agora, com crianças pequenas, conheço muitos pais que estão passando por tantos desafios em suas próprias casas, e é difícil, é muito difícil. Como você pode se apoiar em nossa cultura e sanskars para superar isso?
Parte da sua missão, disse Patel, é combater a “desconexão” que ela vê entre os pais imigrantes e os jovens hindus-americanos. “Precisamos garantir que eles cresçam sabendo qual é o significado por trás desses festivais e não repitam o que nossos pais faziam, como, 'Vamos apenas fazer puja, vamos apenas fazer aarti'”, referindo-se aos rituais hindus. “Há um significado mais profundo e é um significado espiritual. É isso que a nossa cultura sânscrita nos ensina.”
Patel diz que seu foco na conexão intergeracional vem de sua própria experiência vivida. Depois de se casar com Manan, sua paixão do ensino médio pelo AIM, em 2013, Patel foi morar com ele e seus pais, uma configuração comum na cultura indiana e da diáspora.
Ela e Manan foram um dos primeiros casais a se casar no BAPS mandir em Robbinsville, Nova Jersey, o maior templo hindu dos Estados Unidos. Desde então, eles se mudaram para perto da cidade para realizar o sonho de Patel de criar Shanti, 3, e Samp, 5, dentro e ao redor do mandir que moldou sua própria devoção. (A seita BAPS – abreviação de Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha – enfatiza o princípio do serviço à comunidade.)
Niki Patel posa em Nova York. (Foto RNS/Richa Karmarkar)
Seus filhos, disse ela, foram inspirados por sua fé e por seus gurus que a acompanharam durante a discórdia com seus sogros e o nascimento traumático e com risco de vida de seu segundo filho, incluindo o guru Mahant Swami Maharaj, o atual líder espiritual do BAPS, que conversou com sua família no hospital. O nome de seu filho, Samp, significa unidade, e Shanti se traduz como “paz”.
“Uma de suas principais mensagens sempre foi sobre a promoção da união, não apenas com seus colegas de trabalho, mas também com sua família. A unidade começa com você. Tentar manter a unidade dentro de sua família significa que você pode ter que se sacrificar, você pode ter que tolerar. Onde há samp, há shanti”, disse Patel.
Durante a infância de Patel na década de 1990, pujas matinais e aartis noturnos aconteciam constantemente em sua casa. A religião era vital para seus pais, que eram donos de uma loja de conveniência. Seu pai é um seguidor da fé Swaminarayan e sua mãe é devota de Santram Maharaj, um santo hindu. Sempre que ela e a mãe iam comprar roupas, lembrou Patel, elas “ofereciam-nas a Deus antes de nós mesmas as usarmos”.
“Mesmo enquanto ela trabalhava na loja por 14 horas – um trabalho difícil de imigrante, certo? – ela sempre tinha, tipo, o (hino devocional) “Hanuman Chalisa” tocando. Todos os clientes vinham e ouviam algum mantra ou algum bhajan”, disse Patel.
Com os pais trabalhando a maior parte do dia, Patel e seus três irmãos foram criados pelos avós, cuja presença positiva mudou a visão de Patel sobre o hinduísmo. “Você podia ver como isso acontecia no mundo real, você sabe, esse tipo de espiritualidade. Foi infundido na mentalidade deles sobre como devo lidar com a raiva ou como devo lidar com os desafios financeiros, ou, tipo, qual é o meu propósito na vida? ela disse.
Niki Patel, à esquerda, com sua família em Nova Jersey. (Foto de Sarina Zaparde Photography/@seenbysari)
Quando Patel chegou ao ensino médio, a família havia se mudado de uma cidade onde ela “se sentia excluída” por não conhecer nenhuma música americana para uma nova cidade onde a maioria dos estudantes se parecia com ela e a escola local patrocinava eventos culturais indianos. As visitas ao mandir promoveram uma conexão ainda maior com suas identidades indiana e hindu. Uma peregrinação de jovens à Índia em 2003, liderada por seu líder espiritual Pramukh Swami Maharaj, foi “fundamental”, disse ela, para ela rejeitar a pressão de ser uma adolescente americana e resistir à cultura partidária, à TV e aos “livros ruins” e a aproximou para o que ela acreditava.
“Meu dada (avô) sempre me dizia isso, 'nós temos Bhagwan. Nós temos Deus', tipo, 'não se preocupe com o que as outras pessoas pensam. Você deveria se importar com o que Deus pensa de você.'”
Isto pode ser uma espécie de armadura para os jovens, acredita ela. “Tudo nas redes sociais é sobre curtidas e, você sabe, de certa forma, tudo sobre você”, disse ela. “E em nosso dharma, trata-se mais de servir aos outros, ser humilde e fazer a coisa certa. Eu sinto que tenho que realmente trabalhar duro para equilibrar isso na minha vida pessoal. Mas sinto que, para mim, é um seva, é um serviço, e tento pensar nisso dessa forma.”
