(RNS) — Era quase irônico demais.
Na semana passada foi Tisha B'Av, o dia de jejum que comemora a destruição dos antigos Templos em Jerusalém e uma série de outras catástrofes judaicas.
Em Tisha B'Av, fiquei sabendo da perda de outro templo — não, Deus me livre, uma destruição violenta. Mas uma perda, ainda assim — de uma sinagoga histórica no centro de Miami.
Templo Israel da Grande Miamiuma das sinagogas mais antigas do sul da Flórida, foi fundada em 1922. No próximo verão, a congregação está planejando “encerrar” suas instalações e, esperançosamente, encontrar um novo lar. Era simplesmente muito caro manter sua planta física.
Por que isso é importante para mim?
Porque foi lá que comecei minha carreira rabínica — em 1981, quando servi como rabino assistente.
Quando cheguei ao Templo Israel, encontrei uma congregação ainda se recuperando da morte repentina e trágica de seu antigo rabino sênior, José Narotum dos maiores oradores do rabinato americano. Tinha uma filial em Kendall, um subúrbio a cerca de 45 minutos ao sul. O Temple Israel era uma comunidade vibrante e multigeracional.
Mas voltemos a Miami em 1981.
Um ano antes, Fidel Castro havia libertado prisioneiros e doentes mentais. Isso culminou na Elevador de barco Mariel que trouxeram aqueles refugiados para Miami, o que adicionou estresses imprevistos à comunidade local. Já havia uma comunidade cubana considerável e bem estabelecida no Condado de Dade, incluindo “Jewbans”.
Os cubanos não eram os únicos refugiados. Os haitianos também estavam fugindo para o sul da Flórida. Em outubro de 1981, 33 haitianos se afogaram quando o barco deles virou perto de Hillsboro Beach, Flórida — em plena vista dos condomínios na costa. Eu fui um dos dois clérigos brancos a discursar no funeral em massa deles, em uma igreja haitiana em Miami. Ainda consigo ouvir os gritos de pesar.
Esta foi a era de “Miami Vice”. Foi a era dos traficantes de drogas, dos cowboys da cocaína e das festas selvagens.
Em 1981, a Miami judaica também era diferente — ainda era a geração dos meus pais e avós e ainda não era o que estava prestes a se tornar.
Vamos começar com uma das cidades mais celebradas da diáspora, Miami Beach. Eu adorava atravessar as calçadas para visitar — geralmente, em um hospital ou visita de shiva. Quando eu dirigia pela calçada, eu sentia que estava viajando de volta no tempo. Ainda era o auge do Eden Roc, do Fontainebleau e de outros hotéis icônicos. O autor iídiche Isaac Bashevis Singer morava em Surfside. Ainda havia falantes de iídiche suficientes para envolvê-lo em conversas nos cafés e restaurantes.
Miami Beach continha a maior concentração de sobreviventes do Holocausto na América do Norte. Alguns eram membros do Templo Israel, e eu ouvia suas histórias no oneg shabbat após os serviços. Alguns deles me disseram, com sotaques alemães ainda carregados, que tinham sido passageiros no condenado São Luís. Eles pularam em terra quando o barco passou perto de Miami.
Esta foi a era dos lendários restaurantes de Miami. Os nomes por si só vão fazer sua boca salivar: Wolfie's, Rascal House e Pumperniks. Todos eles, agora no Deli World to Come.
Quanto a South Beach — ainda não era “South Beach”. Na Ocean Drive, naqueles velhos hotéis art déco, Bubbe e Zeyde sentavam-se em cadeiras de balanço nas varandas. Aqueles velhos hotéis se tornariam moradias de bilhões de dólares, atraindo uma gama internacional de superestrelas.
Essa era minha Miami, por volta de 1981.
Em 2015, voltei para o sul da Flórida — dessa vez, para Hollywood, e depois para West Palm Beach. Aproveitei todas as oportunidades para aproveitar Miami 2.0 — a Miami mais descolada de Wynwood, o Design District, Coconut Grove, Miami Beach e South Beach. Há apenas algumas semanas, inverti o fluxo da história judaica moderna ao ser o único homem judeu na faixa dos 60 anos a realmente se mudar de volta para Nova Jersey, para ficar mais perto da minha família.
O que quer dizer: Minha carreira no rabinato congregacional começou no sul da Flórida. Da mesma forma, terminou no sul da Flórida. Como Joni Mitchell disse: É o jogo do círculo.
A perda da estrutura física do Temple Israel é parte de uma tendência maior. Em todos os Estados Unidos, congregações estão fechando, se fundindo, desaparecendo. Em cada caso, isso significa a perda de uma história e identidade. Isso significa a perda de memórias, histórias — e para a equipe profissional, perda de empregos.
Por quê? Para citar “Casablanca”: “Prenda os suspeitos de sempre.” Pode ser qualquer número de fatores, ou uma combinação de fatores.
Sim, muitas comunidades judaicas americanas estão lutando com mudanças demográficas. Isso é particularmente verdadeiro em muitos subúrbios de segunda geração (como em Long Island e em Nova Jersey e outros lugares) que não se regeneraram. Aqueles que se regeneraram, com uma massa crítica de judeus que querem construir uma comunidade, se saíram notoriamente bem.
Quando se trata de demografia e geografia, deixe-me ensinar uma frase em hebraico. Kaka zeh. Ou, como Bruce Hornsby teria dito, “É assim que as coisas são”. Há muito menos judeus no leste do Condado de Nassau e na Costa Sul do que costumava haver (ou eles não estão se filiando). Kaka zeh. Na década de 1960, Great Neck, Nova York, era uma das cidades sagradas dos judeus liberais e do judaísmo liberal. Hoje, dirija por Great Neck e conte as sinagogas iranianas e os judeus ortodoxos. Kaka zeh. Antigamente, o Bronx era um lugar judeu; hoje, nem tanto (embora talvez, como o Brooklyn, ele experimente um renascimento judaico.)
Mas além da demografia, há algo mais profundo acontecendo — a natureza mutável da filiação à sinagoga, que é em si um subconjunto da filiação religiosa em geral.
De acordo com o Estudo Pew de 2020 sobre judeus americanos, apenas cerca de um terço dos judeus americanos eram filiados a uma sinagoga; mais da metade relatou que raramente ou nunca vai à sinagoga, e outros 27% disseram que vão apenas algumas vezes por ano.
Esses dois fatores — mudanças demográficas, com os estresses humanos e financeiros que as acompanham, e fatores sociológicos — uma perda de afiliação, que vem da perda de obrigação comunitária — continuarão a criar desafios para as sinagogas americanas.
Uma versão judaica do Prêmio Nobel aguarda o sábio que conseguir descobrir as soluções.
Continuo retornando a uma das minhas histórias favoritas do Talmud (Talmud, Gittin 56b, parafraseado). Ela nos traz de volta a Tisha B'Av.
Em 70 d.C., os romanos destruíram Jerusalém. Os judeus contrabandearam seu líder, Yochanan ben Zakkai, para fora de Jerusalém em um caixão. Ele emergiu do caixão e saudou o general romano Vespasiano como o novo imperador de Roma.
O que parecia uma monumental ousadia acabou se tornando profético. Momentos depois, um mensageiro chegou a cavalo. Ele disse ao general que o imperador havia morrido e que o general deveria tomar seu lugar.
Agradecido a Yochanan, Vespasiano perguntou-lhe: “O que posso lhe dar como recompensa?”
Ao que Yochanan respondeu com a famosa frase: “Dê-me Yavneh e seus sábios”.
Na esteira da destruição de Jerusalém e do Templo, os sábios de Jerusalém sabiam que enfrentavam a mãe de todos os problemas existenciais. Eles não tinham mais um Templo. Não havia mais sacrifícios. O que eles fariam?
Eles recriaram (alguns diriam que eles realmente criaram) o judaísmo — como uma religião de oração, estudo e mitzvot. Eles realocariam o judaísmo para o lar e a sinagoga.
Até hoje, esses ainda são os dois locais da vida judaica — o domínio privado e o domínio público.
Os membros do Temple Israel of Greater Miami sabem que sua sinagoga é mais do que um prédio lindo. Eles sabem que carregam a Torá dentro deles.
Onde quer que eles acabem, minhas orações estão com eles, assim como minhas orações estão com cada sinagoga que está passando por tais desafios.
Uma última coisa: desde 7 de outubro, a identidade judaica americana vem passando pelo que o professor Jonathan Sarna corretamente chamou de “surto.”
Aqui está o que resta saber.
Será que essa “onda” também criará uma onda de sinagogas e filiações comunitárias judaicas americanas?
Esperemos apenas que, no que diz respeito às suas instituições religiosas, os judeus americanos “escolham a vida”.
