(RNS) — Num dia normal de semana, no porão de uma igreja no centro de Lima, Peru, no final da década de 1960, uma reunião de padres, a maioria deles trabalhando em paróquias de favelas, ouviu a teologia sendo feita de uma maneira inteiramente nova: do de baixo para cima, com base nos acontecimentos do dia a dia, trabalhando da prática à teoria.
Só mais tarde percebemos que algo extraordinário estava acontecendo e que estávamos vivendo os primeiros momentos do que viria a ser chamado de teologia da libertação.
O líder do grupo foi o Rev. Gustavo Gutiérrez, padre católico que liderou a discussão naquele dia. Foi lá que ouvi pela primeira vez Gutiérrez, que morreu em 22 de outubro, dizer: “Acho que a história do Êxodo nas Escrituras Hebraicas tem muito a ver com o que estamos fazendo aqui – o movimento de um povo da escravidão para a liberdade: a libertação. ”
Durante vários meses ele nos convidou para nos encontrarmos com ele semanalmente e compartilharmos nossas experiências pastorais nas paróquias das favelas onde a maioria de nós trabalhávamos. Gustavo simplesmente ouvia enquanto conversávamos sobre os acontecimentos que aconteciam em nossos ministérios e, no final, resumia o que estava ouvindo. Nunca sentimos que ele estava ali para nos instruir ou corrigir. Na verdade, ele às vezes observava que os eventos que descrevíamos eram “a matéria-prima para sua teologização”.
À medida que o termo “teologia da libertação” se tornou viral, Gustavo expandiu as suas reflexões iniciais sobre este processo, dizendo que estávamos às voltas com uma questão fundamental: Será que a Palavra de Deus (as Sagradas Escrituras) tem algo a dizer aos pobres da terra? A melhor maneira de começar a responder a essa questão, disse ele, era olhar para a experiência que nos rodeia no chamado Terceiro Mundo de seres humanos pobres, marginalizados e oprimidos.
Hoje, a resposta a essa pergunta e a sua resposta afirmativa instintiva são prontamente aceitas: “Sim, claro, um tema principal na Palavra de Deus para nós diz respeito aos pobres entre nós.” Naquela época e local, porém, essa resposta não era tão clara. A Igreja Católica institucional na América Latina foi identificada com forças poderosas – elementos económicos, políticos e militares que mantinham um controlo férreo sobre as vidas geralmente empobrecidas dos seus cidadãos. Um arcebispo no Peru celebrou a existência de tantos pobres, dizendo “isto permitiu à Igreja a oportunidade de ser caridosa para com eles!”
A questão sobre a Palavra de Deus e o reconhecimento das vítimas da “opressão institucionalizada” — outra visão da teologia da libertação — foram chaves para a compreensão desta “nova graça” em termos teológicos e, mais importante, na espiritualidade católica e na prática pastoral. Virou todo o processo de teologização de cabeça para baixo, desde as proposições éticas e doutrinárias até um novo ponto de partida: a realidade. Pode-se argumentar agora que este processo se tornou uma norma na maioria dos círculos teológicos, mesmo sem o rotular de teologia da libertação.
O instinto de Gutierrez de refletir e agir sobre as experiências humanas como ponto de partida para a compreensão da Palavra de Deus para a humanidade encontrou sérios obstáculos. A mais famosa delas foi a reação de São João Paulo II e do então Cardeal Joseph Ratzinger (mais tarde Papa Bento XVI) no Vaticano. Como consequências inevitáveis do facto de comunidades inteiras de pessoas oprimidas começarem a aprender da Palavra libertadora de Deus, os líderes do Vaticano reagiram por vezes violentamente contra o seu status quo.
Pode-se conjecturar que o papa polaco e o seu teólogo alemão abandonaram a sua profunda oposição ao comunismo. Eles sentiam que as pessoas pobres estavam a ser incitadas a uma revolução de estilo marxista, tal como as que os hierarcas tinham experimentado, especialmente nos países dominados pelos soviéticos.
Esta atitude estava 180 graus distante da intenção da teologia da libertação. Não se pode continuar a oprimir um povo. Eles vão protestar. No Livro do Êxodo da Bíblia, ouvimos o Senhor dizer: “Ouvi o clamor dos pobres”, e Moisés dizer: “Deixe meu povo ir”. A Teologia da Libertação trouxe esta consciência da vontade de Deus cada vez mais claramente aos seres humanos oprimidos na América Latina e, eventualmente, muito mais além. Este é o legado duradouro e brilhante de Gutierrez.
Algum tempo depois do meu regresso do Peru aos Estados Unidos, em 1975, Gustavo telefonou-me para perguntar se eu poderia contactar um superior religioso americano e exortá-lo a intervir junto de um membro da sua congregação no Peru. O superior era influente em muitos círculos locais e estava minando a consciência de libertação entre o povo. O comentário de Gustavo naquela ocasião é significativo: “O que é importante não é algum argumento misterioso entre teólogos de gabinete, mas essencial para que as organizações populares sejam movidas por esta nova compreensão da sua religião”.
Este pedido fala da importância que a teologia da libertação passou a representar não só para as pessoas marginalizadas, mas para o mundo cristão católico e para além dele. Julgar, desafiar, interpretar a Palavra de Deus pela sua relevância na vida cotidiana é uma nova espiritualidade. Gustavo foi muito forte neste ponto, insistindo muitas vezes conosco, que estávamos engajados no ministério, que a mensagem de um Deus libertador era essencialmente uma tarefa pastoral.
Dessa e de muitas outras maneiras, Gustavo era um filho da Igreja Católica dedicado e cheio de fé. A sua adesão a ela, apesar da oposição oficial dos mais altos níveis daquela instituição, diz muito sobre a sua integridade como membro leal da igreja.
Como cristão, católico, membro da ordem franciscana e sacerdote ordenado nessas instituições, posso dizer com total honestidade que Gutierrez foi a influência mais importante na minha vida. De um católico de berço tipicamente conservador, formado teologicamente na década de 1950, tive os olhos abertos para uma forma totalmente nova de rezar, de celebrar os sacramentos católicos e, sobretudo, de engajar-me no trabalho pastoral.
Comecei como um divulgador que via como sua vocação fazer as pessoas felizes, sem abordar as causas subjacentes das tragédias profundas e generalizadas no mundo. Gustavo abriu meus olhos. Nunca mais fui o mesmo. Ele me mostrou que as Escrituras Hebraicas e o evangelho de Jesus Cristo têm um preço caro: apoiar e falar em nome de milhões de pessoas que não têm voz. E sem promovê-la, essa visão do Cristianismo provoca inevitavelmente profunda oposição.
Nas palavras de outro “liberacionista”, o pastor luterano Dietrich Bonhoeffer, “É o custo do discipulado”.
(O Rev. Joseph Nangle é um padre católico franciscano. As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente as da RNS.)
